儒家的“原型”特征
徐宏力 发表于 2009/10/16 05:15 一品 各抒己见 (www.ywpw.com)
瑞士心理学家瑞格提出了原型概念，它是社会生活中反复出现的典型意象，反映的是永恒的普遍规律。
“There is one story and one story only
That will prove worth your telling.
（有一个故事而且只有一个故事真正值得你讲述）。”
原型是“集体人”意识，不受个人影响，个人的精神不是自由的，有一种固定的东西在他身体里面思考。原型具有心理遗传特征，各种现代艺术都是原始“诗性智慧” 的“位移”，即便伟大的艺术家也只能积极地表现它，不能更改永恒的主题。科技在进化中，文化只有变化，没有进化，或者说主要表现为变化，而不是进化，十年前的技术就非常落后了，但是两千五百年前的孔子还在被人们不断地重述着。
“原型”思想具有哲学的一般特征。史学寓于时间与空间，哲学超越时间与空间。从史学角度看，容易发现局限性，从哲学角度看，容易发现永恒性。哲学的恒定要素在历史的即时存在中生出变体，在空间的即地存在中生出变体，但是通则永在广在。
儒家思想是在中国“文化轴心时代”成熟起来的，孔子凭其才智对先儒进行了总结与完善，触及到了中国文化的真精神，具有“原型”特征。孔子学说中的许多范畴、命题与推理是关于国人本性的陈述，他回答了人类面对自然、社会时所遇到的天、人、生、死、爱、恨、善、恶、义、利、权、德等根本问题，任何时代，任何民族都要在变化了的条件下一次次地回答它们，而基本答案常常一样，最不同的只是形态。
诸子百家与儒学的结构性作用相比较，均有较大差距，对中国文化的涵盖性不强，有的百家学者过于关照当时的功用，如法家试图用强力解决礼崩乐坏局面的控制问题，有的过于偏狭，如道家的忘世思想更加适用于飘逸文士。儒家伦理的完整性最能代表中国人格，它成为主流文化是历史对原型的选择，不以人们的意志为转移。作为普适隐喻，儒家文化从来没有衰落过，即便近、现代学术界进行了全面的清算与批判，它依然生动地活在民间，衰落的只是显性状态，隐性儒家与冷热思潮都没有太大的关系，学术热的时候它是常态，学术冷的时候它也是常态，人们的思维方式与行为方式已经成为自组织系统，“天不变，道亦不变” 。
有人提出了儒家思想的现代转型问题，似乎只有这样才能获得现实合法性，这是杞人忧天，儒家只需要调整，不需要转型，“仁者爱人”是文明人的本性，还要朝哪里转？2001年，中共中央颁发了《公民道德建设实施纲要》，其中有二十字的公民基本道德规范：“爱国守法明礼诚信、团结友爱、勤俭自强、敬业奉献”，这与儒家主张非常一致，是做好人的一般准则，这些内容用白话文还是用文言表述，都不重要的，重要的在于德化社会，培养淳厚民风与高洁品格，构筑精神文明高地，只要在这一点上有共同性，儒家伦理就触及了人的道德本性，不需要从根本上转型。
原型不可违背，反对的结果最终可能会怀疑先前的反对，走出否定之否定的路子。革命先驱孙中山先生看到了集权思想与民主政体之间的冲突，最初持反孔立场，但是后来发现了孔学中的永恒内容，态度有了转变。他的三民主义思想终没脱儒，带有反清色彩的民族主义与《论语》的华夷之辩相通，儒学“大道之行，天下为公” 的思想影响了民权主义，孔子与民生息的主张，包含在民生主义观点之中。孙中山的思想从新角度表达了原型，发展了原型，但是并没抛弃原型。